박설호의 흙문학 아카이브

이 글은 에른스트 블로흐가 1934년 4월 27일에 「프랑크푸르트 신문 Frankfurter Zeitung」에 발표한 것이다. 20권의 블로흐의 전집에 수록되지 않은 것은 기이할 정도이다. 집필 계기에 관해서는 다음의 문헌에 실려 있다. Arno Münster (hrsg.)(1977): Tagträume vom aufrechten Gang, Sechs Interviews mit Ernst Bloch, S. 26 - 28. 그밖에 셸링에 관한 블로흐의 입장에 관해서는 다음의 문헌을 참고하라. (1) Ernst Bloch: Philosophische Aufsätze, Frankfurt a. M. S. 98f. (2) Ernst Bloch: Das Meterialismusproblem, Frankfurt a...

그렇지만 사상가들은 이를 마르크스주의적으로 예리하게 탐색해내지도 못했고, 이러한 마키아벨리 사상 속에 도사리고 있는 교활한 술수를 간파하지 못했습니다. 이로써 사람들은 물질 이론의 유사성을 어처구니없을 정도의 위험 수위 아래에서 재단하려고 했습니다. 이러한 재단은 엄청난 메커니즘이라는 위험성을 동반하는 것이었는데, 수준을 고찰할 때 물질은 마치 작은 애벌레와 같은 무엇으로 축소화되고 말았습니다. 여기에는 지적인 깊이는 조금도 자리하지 않으며, 천박하기 이를 데 없는 가시적 특성만이 부각되었을 뿐이었습니다. 이를테면 야곱 몰레스호트는 다음과 같이 언급하였습니다. “마치 다리에는 걸음걸이 근육이 작동되듯이, 뇌에는 사고의 근육이 작동된다. 마찬가지로 오줌이 콩팥에서 분리되듯이, 인간의 사고는 오로지 뇌에서 ..

머리빗을 때 빗 위로 삐져나온 머리카락을 무작정 잘라버리는 것은 잘못입니다. 이는 예외성을 무시하는 처사입니다. 흔히 사람들은 러시아인들이 술꾼들이고, 스코트랜드 인들이 절약 정신이 강하며, 독일인들은 커피마시면서 책을 읽으며 지낸다고 말합니다. 이러한 일반적 발언은 그 자체 보편적 편견입니다. 지금까지 우리가 다루었던 방식으로 이야기해 봅시다. 사람들은 소재가 한 조각 나무토막이고, 모든 것은 바로 여기서 유래하며, 어떠한 경우에도 예외적으로 출현할 수 없다고 가정합니다. 혹자는 다음과 같이 질문합니다. 만일 그러하다면, 애벌레 한 마리, 혹은 어떤 사고가 어떻게 죽어 있는 소재 덩어리에서 유래할 수 있는가? 어떻게 돌덩이가 동물처럼 움직일 수 있으며, 인간의 뇌가 죽은 나무토막에서 유래한 것이라면, ..

그런데 물질은 아리스토텔레스의 경우 본질적으로 “잠재적 역동성의 존재”, 즉 수동적인 “가능성 속에 현존하는 존재”, 바꾸어 말하면 잠재적 능력으로 머물고 있습니다. (물론 그것은 마치 형체로 출현한 세계의 물질처럼 어떤 주어진 여건에 따라 부정적으로 작용하는 필수 불가결한 전제조건으로 드러날 수도 있습니다.) 아리스토텔레스의 경우 자신을 실현시키는 작용 형태는 아리스토텔레스의 경우 오로지 능력입니다. 그것은 행위 속의 능동성을 가리킵니다. 그런데 소재 없이도 얼마든지 영향을 끼치는 작용하는 존재는 신입니다. 신은 모든 사물을 움직이게 하지만 정작 자신은 움직이지 않습니다. 소재는 가능성의 상태에서 실현의 상태로 이행하는 모습을 보여주지만, 소재 스스로가 운동하는 것은 아닙니다. 아리스토텔레스는 오히려 ..

2. 두 번째는 개별적 오성 그리고 보편적 이성에 관한 것입니다. 아비켄나는 후자에 모든 의미를 부여하고 있습니다. 여기서 그는 보편적 이성에 대한 어떠한 의혹도 드러내지 않습니다. 이로써 그는 특권, 관습 그리고 믿음과 같은 편협함을 뛰어넘고 있습니다. 아리스토텔레스에 의하면 개개인의 개별적인 오성은 수동적인 무엇으로 출현하는 것입니다. 다시 말해 오성은 자신과 결부되어 있는 개별적 육체의 행동양상에 의해서 결정되는 무엇이라는 것입니다. 개별적 오성은 수동적입니다. 그 이유는 오성이 육체와 결부되어 있으며, 특히 소재의 수동적인 무엇, 수용하는 무엇 그리고 기껏해야 소재를 축적하는 일에 집착하기 때문입니다. 이에 반해 보편적 오성은 능동적이라고 합니다. 혹은 그것은 고유한 형태로서 오성이 작용하는 에너..

아리스토텔레스는 소재를 “잠재적 역동성의 존재δυνάμει όν”로 규정하였습니다. 이것은 마치 왁스와 같은 존재로서 그 자체 아무런 특성을 지니지 않는 무엇입니다. 다시 말해서 잠재적 가능성의 존재는 형태를 수동적으로 받아들여서 이를 드러내게 하는 존재입니다. 형태는 목표의 원인이고, 목표의 형체입니다. 그런데 엔텔레케이아는 여기서 유일하게 적극적으로 영향을 끼치는 존재입니다. 그런데 소재로부터 배제된 “순수한 행위자actus purus”로서의 최상의 형태는 바로 누스입니다. 누스는 아리스토텔레스에 의하면 순수한 사고의 신입니다. 바로 이러한 입장은 마치 헤겔 좌파가 그러했듯이 그가 사망한 직후에 첫 번째의 좌파의 효과를 획득하게 됩니다. 이를테면 소요학파의 세 번째 수장인 스트라톤Straton은 소재..

5. 생기 넘치는 자, 깨어남의 아들, 천체로서의 신 지식과 신앙 사이의 유희는 역사에서 기이하게도 몹시 우의적인 방법으로 전해 내려왔습니다. 우리는 가령 독일의 계몽주의 극작가, 레싱의 세 개의 반지에 관한 우화를 예로 들 수 있지만, 그밖에 상당히 많은 내용을 담고 있는 첫 번째 철학 소설 한 편을 예로 들 수 있습니다. 후자는 이븐 투파일Ibn Tufail의 『생기 넘치는 자, 깨어남의 아들』을 가리키는데, 이 작품의 줄거리는 유럽 문학에 전해져서 반지의 우화보다도 더 폭넓게 회자되었습니다. 이븐 투파일의 소설은 나중에 로빈슨 크루소를 내용으로 하는 일련의 문학 작품의 원전으로서 수없이 활용되었습니다. 그런데 소설 자체는 사상적 근원을 고려할 때 아비켄나의 사상으로 거슬러 올라갑니다. 소설의 제목 ..

이 모든 것은 신비주의의 사상으로서 현세의 사항과는 거리가 멉니다. 그럼에도 불구하고 신비주의는 아시다시피 사람들 사이에 필연적으로 어떤 기이한 동맹을 맺게 해주었습니다. 신비주의는 자연의 진리를 밝히려는 사고와 마찬가지로 교회 세력 그리고 독단론의 문헌에 대한 투쟁의 자세를 취하고 있었습니다. 물론 초월을 지향하는 순수한 신비주의가 무작정 종교를 인민의 아편으로 거부한 것은 아니었습니다. 오히려 신비주의자들은 오히려 일반 사람들이 종교를 통해서 열광적 신앙을 견지하지 않는다고 항변할 정도였으니까요. 그렇지만 범신론적으로 사고하는 신비주의자들은 무엇보다도 일반 사람들의 각성을 촉구했습니다. 다시 말해서 고도의 집중을 통한 명상을 제외한다면, 종교인들은 어떻게 해서든 종교적 노예 상태에서 벗어나야 한다는 ..

4. 신앙에 대한 지식의 관계 상기한 사항을 고려한다면 아라비아 철학자들이 자신의 사상을 신앙보다 더 중요하게 여겼다는 사실은 그리 놀랍지 않습니다. 물론 전해 내려오는 문헌에는 그들이 믿음에 관한 일반적 입장에 대해서 피력한 대목이 여기저기서 발견되고 있습니다. 그렇지만 신앙을 충직하게 견지하겠다는 생각은 어떤 분명한 전제 조건에 의해서 축소되어 있을 뿐입니다. 이를테면 다음과 같은 경우를 생각해 보세요. 어른들은 아이들의 음식에 관해 별반 중요하게 생각하지 않습니다. 다시 말해 진리를 추구하는 사람이 싸구려 광석을 대수롭지 않게 여기듯이, 아라비아 철학자들은 종교적 전언들을 단순히 혼탁한 사고가 뒤섞인 착상으로 받아들였을 뿐입니다. 이를테면 아비켄나는 신앙에 관하여 다음과 같이 말했습니다. 종교의 창..

3. 상업 도시 그리고 헬레니즘의 토대 아비켄나는 의사로 활동했을 뿐, 평생 한 번도 수사로 봉직하지 않았습니다. 그 밖의 대부분 이슬람 사상가들 가운데 수사로 일했던 사람은 거의 드뭅니다. 그들은 세상 속에서 살았고, 주로 자연과학자로서 사고했습니다. 그래, 이슬람 사회 전체는 중세 유럽에서의 사회적 법칙과는 다른 사회적 정황 속에 속해 있었습니다. 물론 이슬람 사회가 봉건적 형태를 드러내었으며, 전쟁을 부추기는 사제 계급이 득실거리고 있었지만 말입니다. 당시 중동 지역은 문화적으로는 대가족 제도의 풍습이 여전히 남아 있었지만, 경제적으로는 초기 시민사회의 특성을 보여주고 있었습니다. 그곳에서는 상업 자본이 주도적으로 세력을 확장하였으며, 사회의 근본적 동력으로 작용하였습니다. 이를테면 메카는 이슬람 ..