박설호의 흙문학 아카이브

(앞에서 계속됩니다.) 11. 노동자의 단합과 프롤레타리아 혁명: 노동자들의 노동 가치는 마르크스에 의하면 자본가들에 의해서 일부 혹은 상당부분 착복당하고 횡령당합니다. 자본가들이 이익을 얻는 것은 오로지 노동자들의 노동이 여러 가지 다양한 방식으로 이용당하기 때문입니다. 바로 이러한 까닭에 마르크스는 1848년 29세의 나이에 엥겔스와 함께 발표한 「공산당 선언Das Manifest der kommunistischen Partei」에서 “만국의 노동자들이여 궐기하라!”하고 외쳤습니다. 이 글은 불과 23쪽의 분량의, 공산주의 운동을 추진하기 위한 최소의 문헌으로서 1848년 이후의 세계 역사에 지대한 영향을 끼쳤습니다. 이 책에서 마르크스는 지금까지의 역사를 계급투쟁의 역사라고 단정하고, 가난하고 고통..

5. 마르크스의 삶 (3): 마르크스에게는 파리 역시 안전하게 일할 수 있는 지역이 아니었습니다. 프로이센 정부는 프랑스를 압박하여, 마르크스가 그곳에서 살지 못하도록 압력을 가했기 때문입니다. 마르크스는 1845년 7월에 가족을 데리고 브뤼셀로 이주하였으며, 엥겔스 역시 뒤이어 그곳으로 떠났습니다. 마르크스가 경제적 궁핍함, 당국의 탄압 속에서 역작을 집필했다는 것은 거의 기적과 같았습니다. 마르크스는 브뤼셀에서 『철학의 빈곤Das Elend der Philosophie』(1847)을 발표했습니다. 이 제목은 프루동의 저작물, 『빈곤의 철학Système des contradictions économiques, ou philosiphie de la misère』에 대한 패러디로서, 마르크스는 자본주의 그..

1. 마르크스의 구체적 유토피아: 마르크스 이전에 출현한, 이상적으로 설계된 공동체들은 규모에 있어서 두 가지로 나누어집니다. 그 하나는 오언과 푸리에가 설계한 비국가주의의 공동체이며, 다른 하나는 카베와 생시몽이 설계한 국가주의의 공동체를 가리킵니다. 전자가 마치 모든 권한이 분산되어 있는 연방처럼 어떤 소규모의 자치적인 공동체를 설계했다면, 후자는 중앙집권적으로 연계되어 있는 공동체를 하나의 이상으로 제시하고 있습니다, 바꾸어 말해 전자가 푸아니, 디드로, 라옹탕의 “국가 없는” 사회 유토피아로 형상화되었다면, 후자는 모어, 캄파넬라, 모렐리 등의 국가주의 유토피아 모델과 유사성을 보여주고 있습니다. 여기서 “국가가 없다.”고 해서 국가의 체제가 완전히 사라진 것은 아닙니다. 비록 지배 내지 권력이 ..

23. 인간신 사상 (1): 블로흐는 에크하르트 선사의 신비주의에서 그리스도의 인간 신 사상의 핵심을 발견합니다. 신은 에크하르트 선사에 의하면 인간과 세계의 가장 깊은 내면, 중앙 부분 그리고 가장 중심부, 바로 그곳에 거주하고 계십니다. 여기서도 우리는 이른바 종교의 인간화에 관한 루드비히 포이어바흐Ludwig Feuerbach의 테제와 유사한 내용을 발견할 수 있습니다. 가령 세계는 신으로 되돌아오고, 역으로 신은 인간이 사는 세계 속으로 되돌아옵니다. 신께서는 특히 인간들로 향해서 발길을 돌린다는 것입니다. 그렇게 되면 우리는 초월했다고 생각되는 신, 현존하고 계신다는 신께서 결국 인간의 마음속에서 찬란히 빛을 발하는 신비적 순간 속으로 완전히 해체되는 것을 감지할 수 있습니다. 여기서 말하는 찬..

18. 루터의 성서 중심주의 비판: 오늘날 시각으로 고찰할 때 루터의 성서 중심주의는 그리스도 사상의 연구에 충분하지 않습니다. 기독교는 그리스도의 말씀에 의거하는 것이지, 문헌에 의해서 전파되지 않았습니다. 물론 문헌이 중요하지만, 여기에는 상당히 많은 왜곡된 내용이 얼마든지 첨가될 수 있습니다. 성서는 예수가 죽은 뒤부터 차례대로 기술되기 시작했는데, “정경이 가장 오래되었다”라는 주장, “정경이 외경보다 더 정통성을 지닌다.”는 주장 그리고 “정경이 역사적으로 더 신빙성이 있다.”는 주장 역시 충분한 검토가 있어야 할 것입니다. 이에 관해서 수많은 신학자들이 자신의 견해를 피력했으므로 깊이 언급하는 것을 생략하기로 합니다. 어쨌든 역사적 예수는 가톨릭주의의 이른바 보편적 기독교 입장과 영지주의 등 ..

12. 종말론의 의미: 기독교는 블로흐에 의하면 태초의 진리로서의 알파가 아니라, 마지막 오메가로서의 종말론적 사고에 더 큰 의미를 부여합니다. 이는 그리스도가 데미우르고스의 세계 창조의 진리 내지 영원한 올바름으로서의 의미보다는 마지막 시점에 새롭게 탄생할, 또 다른 세계로서의 예루살렘에 더 큰 가치를 부여하기 때문입니다. 이를테면 고대 그리스 신화에 등장하는 모이라 여신은 점성술의 숙명을 강조합니다. 그미는 인간의 운명을 처음부터 결정되어 있으며, 어떤 누구라도, 심지어는 올림포스의 신이라고 하더라도 운명을 거역할 수 없다고 못을 박습니다. 이에 반해서 기독교의 유일신 야훼는 회개와 변화 가능성에 따라 인간에게 자신의 숙명을 비켜가게 조처하였습니다. 다시 말해 기독교는 참회를 통한 운명의 변화 가능성..

6. 이웃 사랑이 실천되는 나라: 다시 블로흐의 논의로 되돌아가겠습니다. 예수 그리스도가 꿈꾼 세상은 이웃 사랑, 즉 박애가 실천되는 나라였습니다. 당시에도 부자는 가난한 자를 고통 속으로 몰아넣고, 로마의 권력자는 힘없고 돈 없는 사람을 착취하고 있었습니다. 그리스도는 빈부의 차이, 계급의 차이가 온존하는 세상을 올바른 세상이 아니라고 믿었습니다. 또한 그는 이러한 세상이 차제에는 반드시 변화되어야 한다고 믿었습니다. 예수 그리스도가 지금 여기에서의 현실 변화를 은근히 갈구한 것은 당연합니다. 기독교신앙은 블로흐에 의하면 교인들이 소외당하지 않고 살아가는 나라를 전제로 합니다. 이러한 나라는 한마디로 이웃 사랑이 실천되는 나라입니다. 기독교인들은 제각기 미립자와 씨앗들로서, 조화로운 나라에서 살아갈 수..

1. 혁명적 선취의 상으로서의 이웃 사랑을 실천하는 나라: 이 장에서 우리가 다루려는 것은 기독교 사상과 유토피아 사이의 접목 가능성에 관한 문제가 아닙니다. 오히려 우리는 무신론자인 에른스트 블로흐가 파악한 기독교 사상 속에 도사리고 있는 유토피아로 논의를 제한하려고 합니다. 왜냐하면 기독교의 신앙인이 아니라, 기독교의 밖에서, 다시 말해서 무신론자의 입장에서 기독교와 유토피아 사이의 관련성을 가장 명징하게 지적한 학자가 블로흐라고 판단되기 때문입니다. 사실 기독교 사상은 블로흐가 1910년대에 자신의 연구 대상의 확장의 일환으로 접한 영역에 불과했습니다. 예컨대 그에게 중요한 것은 마르크스가 생각한 자유의 나라의 구체적인 범례였는데, 이것이 공교롭게도 원시 기독교 교회에서 발견될 수 있다고 생각되었습..