서로박: 라옹탕의 고결한 야생 (4)

(앞에서 계속됩니다.)

 

16. 자연에 의거한 아나키즘의 야생 공동체: 상기한 사항에 비하면 라옹탕은 이러한 제반 정책이 자연 상태에 위배된다고 단호하게 규정합니다. 그는 국가가 생겨나기 이전의 상태, 사회 내지 문명이 형성되기 이전의 상태를 투시하려고 합니다. 여기서 야생의 공동체가 하나의 유토피아의 상으로 투영되고 있습니다. “야생의 공동체는 국가주의의 유토피아와는 반대로 자연에 대한 지배를 전혀 알지 못한다. 그것은 도시 문화라든가, 국가 내지 인위적 대칭의 모든 경향 또한 숙지하지 못하고 있다. 고결한 야생의 유토피아에 거주하는 사람들은 선한 인간성을 지니며, 자신이 자연의 일부라고 굳게 믿고 있다.” (Funke: 25). 이와 관련하여 라옹탕이 휴런 부족의 사람들을 “벌거벗은 철학자philosophes nuds”라고 명명하는 것은 그 자체 의미심장합니다.

 

유럽 사람들은 벌거벗은 몸을 부끄러워하지만, 휴런 부족 사람들은 벌거벗은 몸이 왜 수치스러운지 깨닫지 못합니다. 라옹탕은 인디언들의 벌거벗은 몸을 어떤 부패하지 않은 이성의 상징으로 간주합니다. 이와 관련하여 인디언의 문화 속에는 푸아니가 수용한 르네상스와 절대주의 시대의 지배 체제의 축조물이라든가 전통적 유토피아에서 계승한 모범적 특징이 모조리 파괴되어 있습니다. 라옹탕의 휴런 부족의 유토피아는 오로지 자연만을 고려하고 있으므로, 과거 유토피아가 연결시키려던 유럽 문명의 물질적 토대와는 아무런 상관이 없습니다. 구체적으로 말하자면 과거에 떠올린, 기하학적 틀에 의해서 기능적으로 구상된 이상적 도시는 막연하게 원주민들의 초가집으로 대치되어 있을 뿐입니다.

 

17. 루소의 자연과 라옹탕의 자연:50년 후에 장 작 루소는 『인간의 불평등 기원론 Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes』에서 라옹탕의 입장을 긍정적으로 수용하여 자신의 견해를 피력하였습니다. 예컨대 홉스와 같은 자연법 추종자들은 자연 상태를 “만인에 대한 만인의 전쟁bellum omnium in omnes”으로 표현하고 있는데, 이는 루소에 의하면 런던 내지 파리와 같은 대도시 부르주아의 경쟁 사회에 해당하는 말이라고 합니다. (Rousseau: 163).따라서 인간이 자연 상태에 도달하려면, 문명이라는 메커니즘 자체가 분명하게 개념화되어야 한다고 합니다. 그런데 라옹탕의 주장은 루소의 그것과는 약간 다룹니다.

 

루소가 사회 계약을 통해서 사회적으로 주어진 현실을 다시 자연으로 변화시켜야 한다고 주장한 반면에, 라옹탕은 어떤 계약에 의한 현실적 토대를 갖춘 국가의 건설을 처음부터 거부하였습니다. 왜냐하면 국가를 합리적으로 건설한다는 의도 속에 이미 서구 문명의 편린이 첨부되어 있기 때문이라는 것입니다. 문명은 라옹탕에 의하면 어떻게 해서든 배격되어야 할 대상에 불과합니다. 이와는 다른 맥락에서 몽테뉴 역시 “고결한 원시 상태”에 관해서 언급하며, 유럽 문명과 아메리카 원주민들의 원시 상태의 삶을 비교한 적이 있습니다. 그러나 몽테뉴는 유럽인들의 맹목적 도덕을 추종하는 근엄함을 질책하기 위해서 원주민의 향락적 삶을 언급했을 뿐, 인디언의 삶의 본질을 투시하려하거나, 이를 사회철학의 관점에서 타당성을 검증하지는 않았습니다. (Montaigne: 111).

 

18. 경제적 삶:라옹탕은 토마스 모어의 유토피아 설계를 고려하면서, 갈등 없는 사회를 가상적으로 떠올렸습니다. 그러나 이러한 갈등 없는 이상 사회는 사물의 개별적 소유를 용인하는 틀에서는 결코 성립되지 않습니다. 나의 것 그리고 너의 것이 파기되지 않고서는 휴런 부족에서 발견되는 평등과 형제자매의 삶은 결코 출현할 수 없습니다. 라옹탕은 어떠한 유형의 경제적 형태를 용인하지 않습니다. 그렇기에 고결한 야생 공동체로서의 공산주의가 다만 경제적 측면에서의 소유 관계로써 해명된다는 것은 곤란합니다. 어떤 유형의 경제 형태는 국가에 의해서 조직된 계획 경제의 수단으로써 모든 것을 합목적적으로 수행합니다.

 

이에 비해 라옹탕은 학문적 기술로써 자연을 정복하는 게 아니라, 개인의 행동으로써 최소한의 물질적 재화를 얻어내는 방식을 선택합니다. 인디언들은 자신의 생존에 필요한 최소한의 물질적 재화를 창출해낼 뿐입니다. 그들이 배워나가는 기술은 가령 달리기, 사냥하기, 어획, 숲에 덫을 설치하기, 총 쏘기 등입니다. 구체적으로 말해서 인디언들은 카누 젓기라든가, 이웃의 종족들과 전쟁을 치르는 등의 다양한 기술을 익혀야 합니다. 또한 그들은 사냥을 위해서 인접한 숲들의 지형도를 미리 머릿속에 숙지해야 하고, 탄탄한 근력과 관련되는 지구력을 키워야 합니다. 며칠 굶는 한이 있더라도 야생에서 살아남는 법을 배워야 합니다.

 

19. 죄악의 근원으로서의 돈:화폐는 휴런 인디언들에게 아무런 가치를 지니지 않습니다. 돈이란 사유재산과 마찬가지로 사람들을 부패하게 만들며, 좋은 도덕을 망치게 하는 원인입니다. 아자리오는 유럽인들이 지니고 있는 돈을 “악령들의 악령, 죄악의 근원, 영혼을 썩게 만드는 물체, 생명의 무덤”이라고 명명합니다. 그의 어조는 매우 단호합니다. 돈이 있는 사회에서 자신의 영혼을 지키기란 몹시 어렵다고 합니다. 돈이 존재하는 곳에서는 언제나 방종, 퇴폐, 거짓, 위선 그리고 술수가 도사리고 있습니다. 이 세상의 모든 사악한 특성은 돈과 결부되어 있다고 합니다.

 

돈의 사회에서 아버지는 자식을 돈으로 팔아넘기고, 남편은 아내를 돈으로 팔아넘깁니다. 형제들은 돈 때문에 서로를 죽이고, 친구들은 돈 앞에서 우정을 배반합니다. (Lahontan 1703: 53).아다리오는 다음과 같이 주장합니다. 서구문명은 금을 중시함으로써 패망과 부패의 길로 빠져들게 되었다는 것입니다. 프랑스인들은 폭정을 행사하는 열정으로부터 해방되어야 하며, 진정한 행복을 위해서 금과 은을 포기할 필요가 있다고 합니다. 청빈한 삶은 인간을 건강하게 만든다고 합니다. 인간은 굶주리지 않고, 목마르지 않기 위해서 물과 음식을 취하면 족하다는 것입니다. 그 이유는 인간이 자연의 일부이기 때문이라고 합니다.

 

20. 자연과학 그리고 기술: 상기한 사항을 고려할 때 야생의 휴런 공동체가 자연과학과 기술에 있어서 낙후해 있는 것은 당연합니다. 휴런 사람들은 사냥과 전쟁 그리고 영토를 명확히 하기 위해서 비밀스러운 표시로서의 부호를 사용합니다. 그것은 하나의 “상형문자hiéroglifes”와 같습니다. 인디언들은 책읽기와 글쓰기를 원천적으로 거부합니다. 그들은 학문 연구를 위해서 자연을 정복하려는 베이컨의 사고방식을 처음부터 배격합니다. 휴런 부족 사람들은 이미 언급했듯이 자연의 일부일 뿐, 자연의 정복자가 아닙니다. 따라서 인디언들이 과학과 기술에 관해 언급하지 않는 것은 당연합니다. 지리학 천문학 등은 그들에게 처음부터 불필요합니다.

 

그들은 선박을 소유하거나 활용하지 않기 때문에 나침반을 필요로 하지 않습니다. 그들은 적으로부터 자신을 방어하기 위해서 흙벽 쌓는 기술만 지니고 있습니다. 그렇지만 아다리오는 예외적으로 인디언들이 대수학을 배워야 한다고 말합니다. 인디언들이 유럽의 장사치들에게 언제나 기만당하는 까닭은 돈 계산에 서툴기 때문이라고 합니다. 나아가 인디언들은 서양의 의학과 약을 철저히 거부합니다. 병 역시 자연의 일부이므로 인간의 몸은 자연적으로 치유되거나, 그렇지 않을 경우 사망하게 된다고 합니다.

 

21. 인디언들의 노동과 명예: 인디언들의 노동은 사냥과 채집에 국한되어 있습니다. 그들은 원칙적으로 땅을 경작하거나 채소를 심지 않습니다. 인디언들은 수백 마일의 땅을 돌아다녀도 길 잃는 적이 없습니다. 그들은 활과 화살로 새와 동물을 사냥하고, 호수에 있는 물고기를 잡을 수 있으며, 도끼와 칼을 사용하여 맹금과 맹수들을 포획할 수 있습니다. 인디언들이 중요하게 생각하는 것은 노동이 아니라, 자신의 명예를 실천하는 일입니다. 휴런 부족에게 명예란 무엇보다도 전쟁에 나가서 자신의 용기를 증명해내는 일이라고 합니다. 그렇기에 부족 공동체를 위해서 자신을 기꺼이 희생하는 일이야 말로 가장 큰 명예가 아닐 수 없다는 것입니다.

 

노동은 인디언들에게 아주 중요한 일감은 아닙니다. 노동이란 노예들에 의해서 얼마든지 행해질 수 있는 지엽적인 일감에 불과하다는 것입니다. 라옹탕이 인디언들의 노동에 관해서 언급할 때, 우리가 주의해야 할 사항이 하나 있습니다. 즉 유럽의 시민 사회를 비판하기 위해서 그가 휴런 부족의 삶과 노동 그리고 그들의 전쟁을 언급하고 있다는 점 말입니다. 따라서 우리가 무엇보다도 중요하게 생각해야 하는 사항은 부족 사회가 추구하는 어떤 급진적인 평등 그리고 이를 실천하려는 인디언들의 노력, 바로 그것입니다.

 

22. 절대적인 남녀평등, 결혼에 있어서의 자기 결정권: 라옹탕의 유토피아는 남녀 사이의 절대적인 평등을 추구합니다. 로마 가톨릭교회가 내세우는 결코 파기될 수 없는 혼인관계는 인디언들에게 존재하지 않습니다. 처녀들은 그들이 원할 경우 결혼 전에 얼마든지 마음에 드는 남자를 연인으로 받아들일 수 있습니다. 그러나 결혼 뒤에는 반드시 한 남자에게 정조를 지켜야 하고 또한 실제로 그렇게 살아갑니다. 유럽에서 한 남자가 자신의 딸을 결혼시킬 때 돈과 사회적 지위 등을 고려하여 딸의 남편감을 고르지만, 휴런 부족은 절대로 이러한 방식을 선택하지 않습니다.

 

인디언 처녀들은 부모의 의지와는 상관없이 자신의 마음에 드는 배필을 골라, 그와 결혼합니다. 결혼의 조건으로서 경제적 문제는 전혀 고려되지 않습니다. 아다리오가 자신의 딸을 어느 사내와 결혼시키려고 했을 때, 딸은 다음과 같이 항변합니다. “아빠, 도대체 무얼 생각하는 거야? 내가 아빠의 노예야? 스스로 자유롭게 선택하면 안 되는 거야? 아빠 좋아라고, 내가 결혼식을 올려야 하는 거야? 어떻게 아빠로부터 내 몸을 구입한 남자를 감내할 수 있겠어? 아빠, 싫어. 마치 색골과 같은 사내에게 딸을 팔아넘긴 자를 어떻게 아빠라고 존경할 수 있겠어? 사랑을 느끼지도 않는데, 함께 살을 비비며 살아가는 게 어떻게 가능하겠어?”(Lahontan 1703: 98).이러한 항변은 21세기 현대 사회에서 살아가는 한 처녀의 그것을 방불케 할 정도입니다. 결혼의 전제조건은 무엇보다도 사랑이어야 하며, 어떠한 다른 무엇도 존재할 수 없다는 것입니다.

 

(계속 이어집니다.)