서로박: (4) 헉슬리의 유토피아, "섬"

(앞에서 계속됩니다.)

 

19. 힌두교가 가미된 불교 신앙과 등산: 팔라에서는 등산이 중요한 인생 훈련으로 정해져 있습니다. 학생들은 시련을 통해 극기를 터득합니다. 또한 힌두교와 불교가 가미된 영성적 분위기 속에서 그들은 모든 마음과 육체의 긴장을 떨칩니다. 다시 말해서 무념무상, 해탈의 경지에 들어 생명과 죽음이 화해하는 신선의 경지에 들어 일체감을 맛보려고 하는 것은 어른들만의 몫은 아닙니다. 팔라 인들은 끝없는 생성과 소멸의 자연우주 속에서 모크샤를 사용하여 황홀경에 빠지고, 지금 여기에서의 순간적 깨달음과 해방을 만끽합니다. 그들은 팔라의 정치, 생활철학을 담은 기록을 계속 읽으면서 마이슈나 덕택에 건강하고 행복해 보입니다.

 

윌은 여러 번에 걸쳐 학교를 방문하여 팔라의 교육현장을 직접 찾아갑니다. 지도자 라자의 교육방침은 무엇보다도 “완전한 인간 교육의 실현”을 목표로 합니다. 초등교육이 강조되는 것은 당연합니다. 학생들은 모든 생명체와 일체감을 느끼며, 심리적, 생리적으로 각자의 기질적 독특성이 있어 각기 서로 다르다는 것을 깨닫습니다. 각자의 기질, 사고, 성격, 인식, 기억력에 따라 재능을 개발하고 선전이나 최면술에 넘어가지 않는 자유인이 되도록 하는 것입니다.

 

20. 명상을 통한 깨달음: 명상은 마음의 가라앉히는 자세에서 그리고 자아를 망각하는 시도를 통해 시작됩니다. 수실라는 교육 중에 아이들에게 말하듯이 주인공 윌에게 다음과 같이 말합니다. “수면 위의 하얀 새처럼 떠 있어요. 인생이라는 거대한 강 위에 떠 있어요. 매우 고요히, 고요히 떠 있어요. 마치 잠들어 있는 것처럼 느껴지는 거대하고 잔잔한 조용한 강. 잠들어 있지만, 저항할 수 없이 흐르는 강. 삶이 고요하게 저항할 수 없게 보다 충분한 삶 속으로 흘러가고 있어요. 보다 깊이 있고, 보다 풍요롭고, 보다 건강하고 보다 완전한 평화로운 삶 속으로.” (헉슬리: 51). 이를 통해 윌은 자아를 망각하는 수련을 시작하게 됩니다. 모든 근심의 삼분의 일은 인성에서 비롯되는 것으로서 도저히 피할 수 없는 무엇입니다.

 

이에 비하면 근심의 삼분의 이는 인위적인 것으로서 믿음과 참선을 통해서 얼마든지 떨칠 수 있는 무엇이라고 합니다. 인간이라면 누구나 “자아라는 감옥으로부터 스스로를 해방”시켜야 할 것입니다. (Huxley: 90). 이는 완전한 신비의 경험을 통해서 가능합니다. 인간은 과거나 미래가 아닌 바로 현재, 다른 어떤 곳이 아닌 바로 이곳에서 모든 것과 일심동체가 되어 스스로를 깨닫게 됩니다. 이는 유심론적인 불교사상이나 동양적 선사상이 전해주는 교훈입니다.

 

윌리엄은 이러한 체험을 통해 자신을 변화시킵니다. 이러한 유형의 해탈은 인간이 신과 일체되는 영적체험에 근거하는 것으로, 침묵과 심령학적 4차원적 세계에서 인식되는 무엇입니다. 그것은 자아의 부정을 통한 총체적 인식으로서 힌두교에서 말하는 브라만과 아트만의 경지와 상통하는 것입니다. 중요한 것은 절대적 존재인 신성한 근원으로서 현재 이곳에 도사린 무한한 가치에 대한 초월적 인식입니다. 평범한 인간은 이러한 신성함의 근원을 알려 하지 않기 때문에 비극을 자초하곤 합니다. 작가는 이와 관련하여 영원한 침묵과 평온의 종교인 불교나 힌두교의 정신이 서구의 기독교에 의해 정복될 수 없으리라고 확신합니다.

 

21. 마음의 욕구 충족: 팔라 섬의 사람들은 무조건 물질적 욕망에 따르지 않습니다. 그들은 인간으로서의 자연스러운 욕구만을 충족시킬 뿐, 더 많은 재화를 차지하고, 더 많은 물품들을 소비하는 것으로 만족하지는 않습니다. 왜냐하면 그들은 물질적 탐욕이 마음의 공허함에서 유래한다는 것을 잘 알기 때문입니다. “우리는 서구 사람들이 도달한 과도한 소비 욕구로부터 벗어나게 되었습니다. 이를테면 대부분의 팔라 사람들은 ‘만성 혈전증Coronathrombose’으로 고통당하며 살지 않습니다. 왜냐하면 우리는 많이 먹지 않으며, 과도한 지방 섭취를 자제하기 때문입니다.” (Huxley: 170)

 

이를테면 팔라 사람들은 두 대의 TV가 있다고 해서 그가 한 대의 TV를 소지한 사람보다 더 행복하지는 않다는 것을 잘 알고 있습니다. 인간의 욕구는 물질적으로 충족되는 게 아니라, 마음의 평화, 기쁨 그리고 안녕 등으로 채워집니다. 그렇기에 소비 욕구를 줄이고, 그 대신 마약과 성을 통해서 자신의 내적 외적 만족감을 충족시키는 게 더욱 중요하다고 합니다.

 

22. 가정은 없고, 육아 공동체는 있다.: 지금까지의 유토피아는 대체로 가부장주의의 가족 질서를 찬양해 왔습니다. 그렇기에 기존의 유토피아 공동체에서는 남성의 지배를 합법적인 것으로 선언하곤 했습니다. 그렇지만 팔라 섬은 이와는 다릅니다. 푸리에의 팔랑스테르 공동체와 마찬가지로 여성들은 부자유의 질곡에서 더 이상 갇힌 채 살아가지 않습니다. 가족의 유형은 서구 사회와는 급진적으로 다릅니다. 폐쇄적 가족 체제는 존재하지 않고, 육아를 위한 단체만이 형성될 뿐입니다. 팔라 섬의 사람들은 아이들을 돌볼 경우에 한해서 대가족 체제를 갖추며, 이때 공동체의 사람들은 어떠한 방식이든 아이를 키우는 일에 협조합니다. 예컨대 팔라 섬의 여성들은 “공동 입양클럽Mutual Adoption Club”이라는 자생적 조직을 통해서 남의 자식을 보육시킬 수 있습니다. 여성들은 스스로 원할 경우 피임할 수 있습니다.

 

육아 공동체는 15쌍에서 25쌍에 이르는 남녀들로 구성되어 있습니다. 이곳에서는 갓 결혼식을 올린 부부 그리고 장성한 자식을 둔 남자와 여자들이 함께 살아갑니다. 또한 그들에게는 조부모와 증조부모도 함께 거주합니다. 공동체는 가까운 혈족 끼리 살아가는 경우를 제외한다면, 다른 사람의 아이를 양육하기도 합니다. 따라서 아이들은 얼마든지 둘째어머니, 둘째아버지, 둘째 이모, 둘째 고모들과 사이좋게 지낼 수 있습니다. (Huxley: 108). 따라서 공동체는 개별적으로 분화되어 있지도 않으며, 합목적적으로 구분되어 있지도 않습니다. 대가족이 함께 살아가면, 그들은 가족 구성원들 사이에 더 긴밀한 관계와 동정심을 느낄 수 있으며 상호 이해의 폭을 넓힐 수 있습니다.

 

23. 마약이라고 해서 모조리 몸을 상하게 하는 것은 아니다: 팔라 섬의 사람들은 “모크샤Moksha”라고 불리는 버섯에서 마약을 채취합니다. 이는 스코틀랜드 출신의 의사가 개발한 토착 식물을 통한 의술을 가리키는데, 모크샤는 노란 색을 띄고 있는 것으로서 아름답고 붉은 독버섯과는 다른 종류의 버섯입니다. 사람들은 모크샤를 활용하는 민간요법을 생활화하고 있습니다. 가령 우리는 사일로사이버Psilocybe를 예로 들 수 있습니다. 사일로사이버 버섯은 마약으로 분류되지만, 마취, 수면제 등으로 얼마든지 활용될 수 있습니다.

 

실제로 헉슬리는 말년에 사일로사이버 버섯, 메스칼린 그리고 LSD 등의 도움을 많이 받았습니다. 여러 가지 약초를 혼합하여, 향정신성 마약을 개발하기도 했습니다. 이러한 약초를 복용한 사람들은 머리가 명쾌해지고, 몸에 활력이 넘치는 것을 경험한다고 합니다. 섬사람들이 기이한 유형의 마약을 음복하지만, 그럼에도 그들은 이러한 유형의 약 제품을 불법 약제로 분류하여, 범법자로 처벌하지 않습니다. 오히려 그 반대입니다. 수면 유도제, 마약 등을 복용하거나 그리고 남녀의 사랑을 위한 요가를 운동 삼아 행하는 것은 사회적으로 지지를 받습니다. 그 이유는 이러한 것들이 섬사람들의 삶의 기쁨을 더욱 강화시켜주기 때문이라고 합니다.

 

 

24. 팔라 섬에서의 삶과 멋진 신세계에서의 삶: 팔라 섬의 이상 사회와 멋진 신세계를 비교하면, 우리는 그밖에 몇 가지 놀라운 사항을 발견할 수 있습니다. 첫째로 『멋진 신세계』의 경우 국가는 개개인들에게 소마라는 마약을 투여하게 함으로써 대중의 비판의식을 마비시키고, 불만을 잠재우려고 합니다. 그렇지만 필라 섬에서는 “모크샤”라는 버섯이 활용됩니다. 이는 의식을 명료하게 하고 두뇌회전을 빠르게 하기 위한 각성제의 역할을 담당합니다. 『멋진 신세계』의 경우 모든 게 전체주의적 명령에 의해 일사불란하게 행해지지만, 『섬』의 경우 모크샤의 사용은 대부분의 경우 자발적 의지에 맡겨집니다.

 

둘째로 팔라 섬에서 공동생활을 영위하는 까닭은 교육을 통해서 여러 가지 심리적 고통과 정신질환을 미연에 방지하기 위함입니다. 그렇지만 『멋진 신세계』의 경우 개인과 개성을 말살하기 위해서 사람들은 공동생활이라는 전체주의의 기준을 도입하고 있습니다. 셋째로 팔라 섬에서는 미약하나마 자연과학의 기술이 도입되고 있습니다. 가령 인공 수정 내지 피임 등이 그러한 과학 기술적 조처입니다. 이에 반해서 멋진 신세계에서는 어떠한 경우에도 자연 분만은 금지되고 있습니다. 넷째로 팔라 섬에서 임신과 출산은 공동체 전체가 담당하지만, 임신과 출산을 결정할 때에 개별 인간의 의사가 존중됩니다. 그러나 멋진 신세계의 경우 모든 아이들은 오로지 당국의 철저한 계획과 통제 하에서 인공 수정으로 태어납니다.

 

25. 황금 비판: 헉슬리는 황금으로 삶의 모든 가치를 평가하는 사고를 철저히 배격하였습니다. 이러한 입장은 과거의 유토피아에서 끊임없이 제기된 사항이기도 합니다. 작품 내에서 지하자원은 팔라 섬의 찬란한 이상 사회의 구도를 허물어뜨리고 망칩니다. 이전에 팔라 사람들은 황금 덩어리를 돌과 같이 바라보았습니다. 이를 위해서 그들은 자신의 내면을 정화시키는 신앙에 집착하였습니다.

 

종교는 섬사람들에 의하면 인간이 얻을 수 있는 최고의 목표로 향하는 의식적이며 이성적인 노력이라고 합니다. 인간의 내면에 존재하는 선험적 인식으로서의 신성 내지 브라만, 도 (道)라든가 로고스를 인식하는 것이야말로 최고의 목표에 해당하는 것이라고 합니다. 이에 비하면 세상을 지배하는 생철학이라든가 실용주의는 이러한 최고의 목표를 위한 부차적 사고에 불과합니다. 그렇지만 이러한 부차적 사고가 결국 찬란한 이상사회의 삶을 망치도록 작용합니다. 황금과 석유에 눈이 먼 사람들은 자신의 주위에서 유유자적하게 살아가는 사람들을 깔보기 시작합니다. 재화에 탐닉할수록 그들의 영혼은 병이 들어서 서서히 몰락을 맞이합니다.

 

(계속 이어집니다.)