서로박: (3) 헉슬리의 유토피아, "섬"

(앞에서 계속됩니다.)

 

12. 헉슬리의 시대 비판 (1) 제 3세계 경제적 문화적 착취 비판: 그렇다면 작품은 이전의 『멋진 신세계』와 어떠한 면에서 차이점을 지닐까요? 첫째로 헉슬리는 한편으로는 서구 산업 국가의 자기 파괴적 특성을 비판적으로 구명할 뿐 아니라, 제 3세계에 대한 서구 문명의 악영향을 조명하고 있습니다. 산업화의 과정은 제 3세계로 이전되어 제 3세계의 토속적 전통 문화를 파괴시키고 있습니다. 이를 위해서 가상적이면서도 실제 현실에 주어진 것과 같은 팔라 섬이 이상적인 장소로 설정되어 있습니다. 헉슬리는 팔라 섬이 실론과 스마트라 사이에 위치하고 있다고 서술합니다.

 

여기서 산업화가 자본주의의 방식인가, 아니면 사회주의의 방식인가? 하는 물음은 중요하지 않습니다. 이보다 중요한 것은 팔라 섬으로 상징화되는 제 3세계의 문화가 서구의 산업 문명으로 악영향을 받게 된다는 사실입니다. 자본주의, 혹은 사회주의의 산업적 시스템과 유럽 국가의 식민지 정책은 유럽인들에게 물질적 풍요로움을 안겨주었지만, 이에 대한 반대급부로서의 여러 가지 갈등을 야기합니다. 그것은 다름 아니라 군비 증강, 신용 대부 및 부채 그리고 식민지 정책이 바로 그것들입니다. 문제는 일부 소수가 대부분의 재화를 차지함으로써 유럽인들 뿐 아니라, 제 3세계에서 살아가는 다수의 사람들까지 물질적 곤궁함에 시달리고 문화적 정체성을 상실하게 되었다는 사실입니다.

 

13. 헉슬리의 시대비판 (2): 둘째로 헉슬리는 시민사회의 성윤리와 폐쇄적인 가정 제도를 노골적으로 비판합니다. 서구 사람들은 가부장적 결혼제도를 고수함으로써 자유로운 사랑과 성적 욕망을 스스로 차단시키고 있다는 것입니다. 이로 인하여 서구 사회의 사람들은 자신의 내적 감정을 은폐하거나 억압한다는 것입니다. 그들은 성에 관한 한 그들은 외부로 향해 근엄하거나 외면하는 식의 표리부동한 행동을 취할 수밖에 없습니다. 그 까닭은 강제적 성윤리로 인한 외부적 억압 때문이라고 합니다.

 

어쨌든 헉슬리는 신경증적 병리 현상 그리고 변태 성욕 등이 세상에 출현하는 것은 성을 억압하는 사회 풍습 때문이라고 결론을 내립니다. 팔라 섬의 명상과 마약 복용 등은 이러한 병리 현상 내지 변태 성욕의 기질을 차단시키기 위한 방안으로 제시되고 있습니다. 셋째로 상기한 사항은 비단 성과 사랑의 삶에 국한되는 게 아니라, 서양의 분화된 이원론적 사고와 관련됩니다. 가령 팔라 섬에서는 정신과 육체, 지배와 피지배, 남성과 여성, 자아와 타자, 인간과 자연, 나의 소유물과 남의 소유물 사이의 구분이 철저하게 지켜지지 않습니다. 서구의 이원론을 배격하기라도 하는 듯 팔라 사람들은 공동체가 자신을 포괄하며, 자아 역시 공동체와 구분된 무엇으로 의식하지 않습니다.

 

14. 팔라 섬의 유토피아, 자연과학 + 불교: 지금까지 나타난 고전적 유토피아는 한마디로 규범적 이상에 바탕을 두고 있습니다. 토마스 모어 이후로 이어진 사회 유토피아 사상은 세속화된 이성에 의거하는 합리주의에 근거했습니다. 팔라 섬의 사회는 두 가지의 커다란 사상적 틀에 의해서 설정되어 있습니다. 그 하나는 유럽의 발전된 자연 과학 기술을 가리킨다면, 다른 하나는 불교 사상을 가리킵니다. 이러한 두 가지 사항은 팔라 섬에서는 하나의 뒤섞인 종합적 토대를 이루고 있습니다. 이를테면 앤드루 멕페일이 의사이자 자연과학자라면, 팔라 섬의 라자는 불교 신앙에 경도되어 있습니다.

 

서구의 합리주의는 극동의 전체성의 종교와 뒤엉켜서 선한 인간의 가능성을 가르칩니다. 불교는 인간으로 하여금 자아의 노예 상태로부터 해방되도록 가르칩니다. (Huxley: 165). 여기서 종교적 수양이란 자아에 예속된 어떤 구속의 상태로부터 벗어나려는 참선 행위로 이해됩니다. 만약 수행자가 깨달음을 이루려면, 그는 수행과 명상을 통해서 완전한 신비적 상태 속으로 침잠해야 합니다. 가령 “모든 것 속의 하나”라든가, “무궁의 감정”, “신비로운 희열” 등은 현실의 비밀을 밝힐 수 있는 수단으로 간주됩니다. 이것들은 궁극적으로 해탈 내지 열반으로 향하는 수단으로 이해될 수 있습니다. 이러한 시각은 작품 내에서 서구의 개인주의의 사고를 극복할 수 있는 대안으로서의 구체성을 획득하고 있습니다.

 

15. 팔라 사람들의 자연관: 헉슬리는 자연 정복을 위한 기술의 개념을 처음부터 거부합니다. 무조건 자연과학을 부정하지는 않지만, 그렇다고 자연의 안녕에 해를 끼치는 기술이 발전되어서는 안 된다고 믿습니다. 이곳 사람들은 동물들을 인간보다 열등한 존재로 규정하지 않습니다. 팔라 섬은 이 세상에서 유일하게 동물들을 악마의 상징물로 간주되지 않는 곳입니다. 동물의 입장에서 고찰하면 호모 사피엔스가 유일한 악마라고 합니다. 사람들은 자연을 다음과 같이 이해합니다. 즉 “자연에 대해 선한 태도를 취하라, 그러면 자연은 그대에게 선울 베풀 것이다. 자연을 망치거나 파괴하면, 자연은 너를 퐈괴할 것이다.” (Huxley: 255) 사악한 인간들은 자연을 남획하여, 거의 황무지 아니면 사막으로 변질시켜버렸습니다. 팔라 사람들은 이러한 자연 남획의 행위를 나쁘게 생각합니다. 그들은 자연 파괴를 강요하는 외부인들을 사악한 존재로 여깁니다. 자연의 인위적 파괴와 관련하여 우리는 다음과 같은 격언의 의미를 새겨야 할 것입니다. 만약 타인이 그대에게 하기 싫은 일을 강요하지 않기를 바란다면, 그대 역시 타인에게 하기 싫은 일을 시켜서는 안 될 것이라고 말입니다.

 

16. 건강을 도모하기 위한 하루 두 시간 노동: 팔라 섬의 사람들은 오로지 노동만을 중시하지는 않습니다. 그들에게는 평일에 열심히 일하고 휴일에 기도하라는 프로테스탄트의 노동 윤리는 그들에게 결코 유효하지 않습니다. 게다가 정신노동과 육체노동을 서로 구분하지 않습니다. 이곳의 사람들은 14세 이상이면, 모두 하루 두 시간 일해야 합니다. 여기에는 지식인, 정부의 고위 관리 그리고 14세 이상의 학생들 가운데 노동으로부터 면제되는 사람은 한명도 없습니다. 이는 재화의 창출을 위한 조처라기보다는, 오히려 육체적 건강을 도모하기 위한 것입니다. 노동하지 않으면, 인간의 신체에서 근육의 량이 줄어들고, 그렇게 되면 인간의 육체에서 생명의 힘이 약해진다고 합니다. 이는 내장과 신경 조직에도 손상을 가져온다는 것입니다. (Huxley: 172). 그렇기에 팔라 섬의 경제적 생산 시스템에서 노동의 개념은 노동의 생산성을 향상시키는 것과는 거리가 멉니다. 그렇기에 너무 서둘러 일하다가 건강을 해치는 경우는 팔라 섬에서는 발생하지 않습니다.

 

17. 서양의 가정교육 비판: 수실라는 주인공 윌과의 대화에서 서양의 가정 체제를 신랄하게 비판합니다. 특히 부모 교육의 허구성을 예리하게 질타합니다. 시민 사회의 부모는 감옥의 교도관과 같이 행세한다는 것입니다. “당신이 말한 대로 아이들은 당신들의 미리 결정된 가정에서, 부모라는 교도관들 아래서 오랜 기간 동안 수용되어 있어요. 이들 부부라는 교도관들은 아마도 틀림없이 훌륭하고 현명하고 지적일 거예요. 그런데 사실 당신들의 부모라는 교도관들은 분명히 훌륭하지도 현명하지도, 또는 지적이지도 않아요. 그들은 대개 좋은 의도를 가지고 있지만, 어리석어요. 어쩌면 신의도 없이 경솔하거나, 그밖에 신경과민이거나, 또는 때때로 철저하게 악의적이거나, 솔직히 제정신이 아니라니까.” (헉슬리: 78) 실제 유럽의 부모들은 수실라에 의하면 자신의 의도대로 자식들을 가르치고, 오로지 사회에서 써먹을 수 있는 지식만을 학교에서 배우기를 강요한다고 합니다. 이에 비해 팔라 섬의 사람들은 교육에 있어서 어떤 혁신적 사항을 도입하고, 아이들로 하여금 자발적으로 공부할 수 있도록 유도하고 있습니다.

 

18. 교육 방식: 교사들은 유전적으로 서로 다른 기질의 아동들을 구분한 다음에, 인간의 다양성, 상호 관용, 용기 등을 가르칩니다. 아이들은 살아있는 모든 것은 서로 관련성을 지닌다는 사실을 배웁니다. 사람들은 심호흡을 통해 화나 흥분을 진정시키고, 무엇을 “행하지 말라”는 교육보다,는 무엇을 “행하라”는 교육을 지향합니다. 그들은 심리적, 생리적 응용과 훈련을 통해 육체와 정신의 전체적 조화를 이루도록 조처합니다. 팔라에서는 다른 생명체와 조화를 이루면서 완전히 인간답게 사는 것을 주된 목표로 삼고 있는데, 모든 나라가 불교 사상에 기초한 중용과 조화의 정치교육철학을 배워야 한다고 믿습니다. 윌은 초등학교 수학, 기초 응용 철학 그리고 식물학 수업을 참관합니다. 아이들은 주어진 사물을 분석하고 그 상징을 이해하며 손으로 다룹니다. 또한 그들은 제반 학문 간의 상호교통을 통해 갑작스런 깨달음에 도달하게 됩니다.

 

팔라의 학생들은 대승 불교의 차원에서 예절, 예술, 의학, 물리, 생물의 지식을 터득해 나가는데, 이는 앤드류와 옛날의 지도자, “라자”에 의해 창안된 서구적 교육과 동양적 교육이 융합된 절충적인 교육 방식입니다. 여기에는 서구의 문물과 과학적 지식이 동양의 불교적 응용형이상학 내지는 심리학과 접목되어 있습니다. 이를 통해서 주인공은 기독교의 신-중심주의의 사고가 인간중심주의의 사고로 바뀔 수 있다고 믿게 됩니다. 그는 음악수업을 참관하기도 합니다. 아이들은 북, 피리, 춤을 통해 대승 불교의 고차원적 세계가 말이 아닌 상징적인 악기와 동작으로 표현합니다. 뒤이어 주인공은 최면요법을 통해 모든 번뇌, 근심, 고통스런 추억, 후회, 미래에 대한 불안으로부터 해방되는 것을 목격합니다.

 

(다음에 계속됩니다.)