서로박: 클라게스의 '영혼의 대척자로서의 정신'

루드비히 클라게스 (L. Klages, 1872 - 1956)의 "영혼의 대척자로서의 정신 (Der Geist als Widersacher der Seele)"은 1929년에서 1932년에 걸쳐 라이프치히에서 3부작으로 출간되었다. 클라게스는 자신의 형이상학적 대작에서 자신의 “필체학 (Graphologie)”의 주요 이론, 성격 표현에 관한 학문적 입장 그리고 문학관 등을 요약하여, 이를 방대한 철학적 시스템 속에 담았다. 클라게스의 필체학은 "필체학의 제문제 (Probleme der Graphologie)" (1910)에서, 성격 및 표현학은 "성격학의 원칙들 (Prinzipien der Charakterologie)" (1910)에서 그리고 문학관은 "슈테판 게오르게" (1902), "영혼의 탐구자로서의 괴테" (1928)에서 제각기 거론된 바 있다.

 

클라게스는 방대한 책을 통하여 무엇보다도 “정신”과 “삶”을 서로 명확히 구분하려고 하였다. 이를 위해서 그는 일차적으로 “존재 (Sein)”와 “현실 (Wirklichkeit)”의 관계를 규명해 나간다. 이를테면 클라게스는 엘레아학파를 언급한다. [엘레아학파는 기원전 6 - 5세기에 크세노파네스에 의해서 창시되고, 파르메니데스, 제논, 멜리소스 등으로 이루어진 학파였다.] 이로써 클라게스는 “존재”를 “개념적 사고”와 동일화시킨다. 물론 그는 존재를 엄밀하게 현실과 구분하나, 현실 개념이란 여기서 오로지 “세계의 공간적 상”, “현상들” 등으로 파악되고 있을 뿐이다. 그러니까 현실의 특성은 오로지 구체적 상으로 체험될 뿐, 개념적으로 파악될 수 없다. 이에 반해 “존재”는 인간에 의해 “표상된” 무엇이다.

 

 

인간은 존재 그리고 삶 모두에 참여하는 유일한 존재이다. 다시 말하면 인간만이 살면서 사고할 수 있는 동물이다. 인간은 “개인적 자아”로서 존재하고, 실제로 정신과 삶에 대한 전달자이기도 하다. 클라게스는 삶을 육체와 영혼으로 구분한다. 육체는 클라게스에 의하면 “영혼의 현상”이며, 영혼은 “육체의 감각”이다. 영혼은 체험의 영역, 상의 공간적 관찰, 세상에 대한 수동적 수용 능력이다. 영혼의 바로 이러한 능력을 통해서 현실이 우리의 뇌리에 투영될 수 있다.

 

클라게스에 의하면 영혼이란 -여기서 특히 고대 그리스의 문화가 관련되고 있는데- 신화, 문학 작품 그리고 언어 등에서 인식될 수 있다고 한다. 언어란 어떤 감추어진 무엇을 야기하고 소환시키는 특성을 지니고 있다. 왜냐면 말은 체험된 관련성 및 눈에 비친 상의 특성을 분명히 밝혀주고, 이를 인간의 의식 속에 새로이 투영시켜주기 때문이다. 그러한 한 언어는 클라게스에 의하면 현실의 내용을 지니고 있다고 한다.

 

인류 역사가 진행되는 동안에 이러한 구상적 사고는 (원래 인간의 삶과 근원적으로 일치되는 면모를 지녀 왔는데) 인간의 기억 속에서 서서히 은폐되거나 삭제되어 왔다. 그 까닭은 무엇보다도 “로고스 중심적 사고” 때문이다. 이로써 “존재”, “개념적 사고”, “정신” 등이 막강한 힘을 얻기 시작했다는 것이다. 가령 정신 (Geist)은 구체적으로 체험된 제반 관련성을 어떤 비영속적인 관계 구조 속으로 집어넣는다. 정신은 스스로 삶속에 생동하고 있음을 부정하고, 그 자체 삶을 적대시하는 힘으로 변한다. 한마디로 말해서 본서는 추상적 사고로서의 정신이 지니고 있는 부정적 특성을 날카롭게 지적하고 있다.

 

그럼에도 클라게스의 책은 비합리주의적 선전물이 아니다. "영혼의 대척자로서의 정신"은 현실의 개념을 새로이 규정하고, 동시에 언어와 문학 작품의 가치를 정확히 평가한다. 현실은 언어와 문학 작품속에서 표현되며, 사고는 바로 그러한 언어에 의존하고 있다. 클라게스의 이러한 입장은 나중에 발표된 자신의 책 "영혼학의 근원으로서의 언어 (Die Sprache als Quell der Seelenkunde)" (1948)에서 자세히 기술되고 있다. 이와 관련하여 클라게스는 자신의 철학을 “언어의 마력에 대한 어떤 해석의 시도”라고 이해한다.